在老庄道家那里又当如何呢?主张无知、无欲、无为的圣人、真人、至人、神人若欲通达“外夭下”、“外物”、“外生”就应该“无己.、“无功”、“无名”，就得离形去知“堕肢体”、.m聪明”，从而达到“心斋”、“坐忘”的境界，否弃那种获得经验知识的认识，而“游心于道”，依靠“道”的气化谐和，否弃那种外取追逐而返归于内心，启明道德寂照，升达不疲干奔命而洒然自适自在的自由之境，超越一切对待，达于无我之境。
佛教的思路亦大致若此，首先就要破除起执的认知，引发观空而不起执的般若之智，即《般若经》所谓“干无所往而生其心”，在缘起法中直观实相，把握绝对生命本体。
由此可见，中国传统文化中儒、道、释的终极之因均浸润在感性个体的遭际、命运与思慕之中，在有限人生的孤苦、忧心、绝望的沉潜之中，追怀那诗意的心境。“朝闻道，夕死可矣”，这“道’只是价值意义之上的永恒之征，而非存在论上的实在之相。中国文化在对时间的体认上，采取的是一种审美的方式，它以对人生和历史的感悟，对仿徨乎尘垢之外的“道”的追寻，在通达“永恒”与“不朽”的路津上，呈现出一种舒缓的、美轮美奥的上升曲线。
如果说，“时间不是没有重最的”这句名言多少抒发了西方哲人们对时间的感知与啃叹，那么，中国文化精神却将它处理成为一种积极进取的人生态度，一种对审美式人生的迫慕方式。从某种程度上说，这是中国文化的整体思想背景，而后逐渐广被各人文领域，从而丰富、完善着现实而永恒的人生之境。
质言之，中国文化对时间的体认乃是一种自觉的人文意识，很可能正是深潜在“人”这一个体内部的时间(“内感觉”)决定了中国审美文化的主体特征之一。在中国审美文化传统里，实化的线性时间伴之以虚实相生的循环时间，体现在感性个体上，是感念干死而执著于生。感性个体的自然时间之“瞬时性”在人文世界里攀升、跃迁为自觉的“永恒”与“不朽”，最终走向审美的顿悟，趋达即感性而超感性，从而包孕了深沉的人生感、历史感和宇宙感。中国传统艺术受到这一影响，在各艺术部类中不时强化着时间的意识.时间延展为空间，空间流荡为时间.时空一体，交相并陈，表现为中国艺术既结实又空灵，既“肇干自然”又“造乎自然”的无穷妙趣，充分体现了中华艺术中表现的“天人合一”、“虚实相生”以及“和谐”、“滋味”、“气韵”、“意境”等酣畅淋漓的审美意趣。
正因为“文化”是维系华夏民族的精神灵脉，所以，作为中华文化核心和最上层的精神审美文化中的古琴艺术才具有如此深远的影响力和穿透力。我们也正是在尊重华夏文化的整体历史场景下，通过考索“古琴文化”来确立我们追寻华夏艺术的美学精神。据此，我们认为华夏艺术的主要类型有:
A.精神化艺术—音乐、舞蹈、戏曲、文学(文、诗、词、曲等)以及书法(印章)等，
B.物态化艺术—绘画、雕塑等;
C.未定型艺术—陶、百戏、皮影、说唱、滩等;
D.物化的艺术—民间工艺等;
E.物质的艺术—园林、建筑等。
通过对中华文化层次结构分析，我们可以大略找出各自对应的艺术样式。为了更醒目一些，我们试用一个图例来加以说明，如图:
由干文化中审美质素的内在规定性，使得各层面的文化都具有可供把握的审美价值，干是，审美文化中的范围和研究对象也就大体由这几大部分组成，如相对于“物质文化”的层面构成了社会的器物、制度、生活(包括建筑、工艺等)审美层.相对干“物化文化”的层面构成了社会心态审美层。相对于“未定型文化”层构成了民俗文化审美层;相对干“物态化文化”层构成了科学文化审美层‘而相对于“精神文化”层则构成了艺术文化审美层，我们的“古琴文化”就属于“音乐”的一部分，同时隶属于中国审美文化系统。
从中我们可以看到:首先，艺术文化审美层居于中华审美文化的核心，是其主干部分，其审美的特性最为显著，是人类审美文化的集中表现;其次，从历时与共时两个维度看，人类文化逐渐由物质文化层进化上升到物化文化层和物态化文化层等，这种文化的逐渐进化，审美文化的内涵日益精粹，范围愈小，审美意义含量愈大。与之相反，文化的范围愈大、审美的纯度愈弱，而随着时间的演进，物质文化层的范围愈来愈大，人类文化生活所享受和占有的物质文化将愈益加大比重，其审美特性亦将愈益以物质化的形式来显现.逐渐走向审美与生活的同一。再次，未定型文化层包含双重含义，即，它一方面沿着历时的线索，逐渐渗透到每一个文化层，沿着共时的线索，它与审美文化层和平共处，并行不悖;而另一方面，它作为民间文化的一部分。构成了社会审美风尚的基础。因而有可能包容和推进各文化层的审美内容。中华审美文化的内化形式集中表现在艺术文化上面，它是人类审美文化的最典型样式。所谓审美文化，是人类审美活动在不同审美领域所呈现出来的人文性总体特征。具体来说，人类的审美本质上是人的自由生命的感性化，人类社会的一切无不以主体化器官的鉴赏功能为前提和基础，由此，作为中华审美文化之精髓的“古琴”才有如此之久的生命力。
