这次研习班特别邀请到中国著名古筝演奏家、筝乐作曲家、筝艺教育家傅明鉴老师给我们做了《唐筝与KOTO》的讲座。傅老师从介绍古筝的起源和发展入手，着重阐述了十三筝唐筝的地位、流传、及有关诗词对唐筝的描写等。今天十三弦的唐筝在中国已经很少见到了。可是在日本，一千多年前从中国唐朝传去的十三弦的筝体制却一直保存到今天，它与本民族的音乐传统相结合，成为KOTO。KOTO不仅在形制、弦数上顺随唐筝一脉传下，在定弦法、记谱法、演奏法等方面也都有很深的中国唐筝痕迹。早期传到日本的唐筝定弦有十二种，据日本音乐理论家林谦三的考证，这十二种定弦法与唐代十二均旋宫法有着渊源关系。现在日本筝最常用的定弦叫“平调子”，它的排列是3 6 7 1 3 4 6 7 1 3 4 6 7；再是“云井调子”，它的排列是3 6 b7 2 3 4 6 b7 2 3 4 6 b7 ，它们与日本民间音乐的调式音阶特征是吻合的。在记谱法上，日本筝用“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、斗、为、巾”这十三个汉字来代表十三根弦的位置，这种记谱法与我国潮州地区流传的古“二四谱”记谱法也可能有着渊源关系。当时有个问题一直困惑着我，那就是我觉得这样的筝怎么演奏我们的音乐呢？我究竟该称这种乐器为唐筝还是日本筝呢？傅老师把琴码轻轻一移，《渔舟唱晚》在他的指尖弹出，顿时让我们明白了唐筝流传到日本后，日本人只是根据日本民族音乐移码，而取得日本民族音乐音阶而已，更让我们感受到了唐筝的无穷魅力！傅老师介绍说：它的整体修长，筝头顶部称为“龙唇”，岳山称为“龙角”，从侧面来看弦柱的排列就成了“龙鳍”等等，就是一个活脱脱的龙的形象。我们华族人都说：我们是龙的传人。它就是我们的图腾，我们弹筝人没理由不崇拜它！在听完傅老师这一席话后，你还会怀疑这是唐筝还是日本筝吗？我现在能坚定的回答：这就是我们中国的唐筝！

　　在整个研习过程中，我们不仅学习到了唐筝的基本演奏方法，同时在教学方法上也受益匪浅。从安藤老师身上，我也看出了我们不足的地方，那就是对古筝爱的不够。例如：她们把古筝当作自己的生命一样，每次上完课都很小心翼翼的把琴码卸下来装在盒子里，第二天上课时再一丝不苟的装上去。安藤老师告诉我们：她们演出都是自己拿着演奏的乐器上下台，演奏之前有很多特别讲究的动作，那都是表示对筝以及对前辈神明等的尊重，从和安藤老师的交流中我们可以感到她对筝的感情，那不是一般的语言可以描述的感情。而我们，尤其是年轻一代，大多是把古筝当作一种专业，演奏曲子缺乏内心的表述，实际是缺乏那种发自内心地与乐器融为一体的感觉。所以这次研习班不仅让我学到唐筝演奏的方法和知识，也让我感受到音乐是没有国界的，无需更多解释就能感染听众，这是音乐的魔力所在。

　　安滕老师向我们介绍KOTO是古筝常用指法“勾托”的音译，奈良时代和中国的雅乐一起传到日本。在寺院和皇宫里流行起来。到平安时代，这种 “管弦游戏”开始蓬勃发展，会弹KOTO和琵琶已经是理所当然的事了。但那时KOTO是弦乐的总称，13弦的筝被称为筝KOTO，7弦的琴被称为琴KOTO，琵琶称为琵琶KOTO，由于13弦筝日渐受人欢迎，地位也越来越重要，逐渐称为KOTO 。她们右手拨弹及左手按滑音奏法与今天的中国筝基本一致。由于唐筝的制作和我们现在古筝制作的不一样，所以唐筝音色的共鸣相对会小些，我认为会给我们的乐曲表现带来一定的局限，但这些都不能抵挡我们学习唐筝的热情，因为唐筝带给我们了另一种独特的音乐魅力和展望。

　　交流无国界

　　从现珍藏于京都东大寺正仓院的一千一百五十年前（比唐筝的更早些传入日本的是在奈良时代公元710—794，相当于中国初唐时期，）传入日本的四面唐制筝的残片，可以看出在中日文化交流的往复中，看到的是人与人在文化上的交流到人血缘的交流，这样的两地、两国在共同文化根基之上生延出的多彩之花也就不足为奇了，也可认为两种文化具有“一体多样性”特征。由于唐筝目前演奏的曲子都是一些如《樱花》、《春之海》等日本KOTO曲，造成好多人看到唐筝就习惯的称之为日本筝，所以要用我们的努力让更多人知道唐筝，继承中国的文化，演奏中国的筝曲，改变大家对唐筝的认识。

　　唐筝长约六尺左右、宽约八寸左右，梧桐木纹清晰可见，造型古朴典雅，十三根琴弦架在洁白的筝柱上，信手抚琴，发出铮铮苍劲的琴声，这就是与千年前唐代古筝大致一样的乐器了！不禁使人想起唐 王仁裕的 “二五指中句塞雁，十三弦上啭春音”的佳句来。唐人李远的“座客满筵都不语，一行哀雁十三声”，张祜的“十指纤纤玉笋红，雁行轻遏翠弦中”等等诗句都把唐筝一排斜行的筝柱比作列队飞翔的大雁，把雁呜之声比作筝音，在学习过程中，我就不断在想，这些大雁是传播文化的使者，把我们的音乐传入到另一个国度，现在在我们的努力下又飞回来了！唐筝是在一个国家民族文化下产生的，表达了生活情感。唐筝传到日本后，文化得到他民族的认同，自觉自愿的吸纳中国的唐筝并引入到他们的国家，民族音乐在漫长的过程中唐筝有了他们民族的文化气息。1887年，日本成立东京音乐学校。在开学典礼上演奏了日本人山势松韵作的筝曲《都城之春》。1888年(明治21年)，出版了东京音乐学校编写的《筝曲集》第一集(后又编出第二集)，并且举办传统音乐演奏会，不过已是日本人作曲，日本民族艺术化了。唐筝在日本文化发展中有始终带着独特的中国人的文化气息。因为隋代,日本先后四次派出遣隋使来中国考察学习,（第一次是在公元600年）。唐代,日本先后向我国派出大批遣唐使,如果从公元600年算起,至公元838年最后一批,在这250年间里,共派出22次之多,人数之众,举世罕见。他们带回日本的文化是包括政治、经济文化等全方位的，文化的根性是源远流长的。今天，唐筝的回归，让中国人看祖先乐器，欣赏祖先的音乐，也感受相识的看到自己文化身影的他民族的音乐。声音信息代表精神品质，日本人对传入到他们国土的唐筝情有独钟，对唐筝的那种执着的追求从安藤老师身上就能看出，她对唐筝演奏做了深厚研究，展现音乐的状态。乐器是用人来阐述的，安藤老师和傅明鉴老师都用唐筝来演奏，为什么会风格不一样呢？因为存在的必然是独特的，相同的只会在进化中合并、同化。因此，日本人在自己的生存空间所选择的调式、乐曲的结构、民族文化审美喜好、对美多样化的追求不一样是多么自然啊！并且在学习眼界、历史的跨度、多元化的背景下产生多样的表达，在这里可以说说音乐无界，亦有界！在今天，全世界多元化的地球村，人的距离越来越近，文化不能停留在大脑里，音乐的表达是本能的需要，顺应历史发展。唐筝，从历史的交流，到今天来了个螺旋式的上升、融合和升华。从中国——日本——中国，变为历史的足迹，使文化得到提升，能够让更多的艺术借鉴成功，消除差别性，上升到另一种境界，唐筝的文化交流对全世界都会有借鉴，成为成功的交流，所以音乐亦无国界。

　　人类渴望和平往来，和平发展，共同快乐。人类各民族为了发展而进行的艺术文化交流基本上都是和平的、友好的、善意的交流。音乐艺术的交流，更是人类美好心灵与精神和谐声音的传播。音乐是人类共同的精神家园，直接感悟互相理解，可谓音乐无界，艺术无界。

　　参考文献：

　　[1]张前《魏氏乐谱与明代的中日音乐交流》[J].中央音乐学院学报(季刊),1998年第1期.

　　[2]（日)星旭《日本音乐简史》〔M〕.李春光译、金文达校.北京:人民音乐出版社，1986.

　　[3]张小梅《唐代中日音乐文化交流史专题研究》[J]福建师范大学博士论文,2004/1/8.

　　[4].傅明鉴《我对唐筝的几点认识》[J]乐器, 2008年 11期.

　　福建师范大学博士论文:唐代中日音乐文化交流史专题研究